第七世南開寧波仁波切開示於2010年7月台灣台北
今天講述的是「四轉心法」之前二者：第一是人身難得，第二是壽命無常，這兩者會讓你對世間法不執著，因此它可以轉變你的念頭。執著於世間法，並不是修行者的行為，要遠離此執著，就必須經常思惟暇滿人身與壽命無常，來轉變此生的執著。佛經云：「執著輪迴非出離心。」為了斷除來世的執著，所以又開示了第三因果存在和第四輪迴過患這兩種法。除了這四種法門外，龍欽巴大師又加了一個，就是假如要斷除我執，要生起菩提心。
四轉心法之一：思惟人身難得
首先講述四轉心的第一個法門：人身難得。人身難得的法門分為四：思惟無暇人身的本質、思惟暇滿的法、思惟難得的譬喻、思惟難得的數量。
壹、思惟無暇人身的本質
何謂有暇、無暇？我們有機會可以學習佛法，所以稱為有暇；相反的有八種無暇，假如出生於這八種無暇處，是沒有辦法修行的。現在我們沒有投生到八無暇處，因此我們是有機會修行的有暇人身。八種無暇包含人類的四種無暇，和非人的四種無暇，總共是八種無暇。
非人的四種無暇：假如我們墮入或投胎到「地獄道」，我們要遭受冷熱的長劫痛苦，在無止境的痛苦中沒有機會可以修行，這都是因為我們往昔造了太多惡業，才會墮入地獄。假如墮入「餓鬼道」，也要遭受長期飢渴的痛苦，這樣也沒有機會修行。假如投生在「畜生道」，一般的畜生沒有思考解義的能力，生性愚痴喑啞，很難修行。假如動物是有主人的話，會被主人驅使、虐待，而動物間互相殘殺，不管是大的吃小的、小的吃大的，這樣的痛苦當中，也沒有機會修行。假如投生到「長壽天」的話，六識已斷，沒有任何思想，因此沒有任何的善和惡，在無善無惡這樣的無記當中，他自以為得到了解脫的果位，但是他就在漫長的無善無惡中結束他的生命。
人類的四種無暇：若投生在「偏地」，偏地是指沒有佛法的地方，就是沒有機會聽聞佛陀正法的地方，稱為偏地，出生在偏地，雖然是人類，但沒有機會聽聞佛陀正法，並且他們有民間信仰，例如誤認殺生是做善事、做功德等等邪念，因此也沒有機會修行。假如你有「邪見」，就沒有機會修行，也是無暇的，因為有邪見動機的人，他不信善惡，縱使累積了善業，他也不認為會得到安樂；累積了惡業，他也不認為會遭受痛苦，這樣的家庭或種姓當中，就沒有機會學習佛法。假如我們出生在「暗劫」，就是佛陀還沒有出生，我們就沒有機會學習佛陀的法門，沒有佛陀指導斷惡修善，甚至連佛的名號也無法聽到，這樣情況也是無暇的。假如出生為「痴啞」，也是無暇的，他的心沒有解義思惟的能力，也沒辦法學習佛陀法門。現在我們沒有出生到八無暇的處所，因此我們是有暇的圓滿的人身，我們得到八有暇的人身，我們應該要歡喜。
貳、思惟暇滿的法
接下來講圓滿，就是我們具足了修行條件的圓滿。自方面要具足五種圓滿，他方面也要具足五種圓滿。
一、自方面的五種圓滿
(一)「人身圓滿」。你要修行必須獲得人身，假如沒有得到人身，而投生為動物，不管是狗、豬、鳥類或珍貴的動物，也是沒有辦法修行，例如教牠們唸一句「嗡瑪尼貝美吽」，牠們沒有辦法唸出來，也沒有辦法解義，因此牠們是沒有辦法修行的。所以我們得到人身，才能修行獲得正法，因此我們得到人身也是一種圓滿。
(二)「出生處圓滿」。我們要出生在有佛法的地方，假如我們出生在沒有佛法地方的話，我們就沒有辦法親近佛陀的法，要學習佛陀的法門是十分困難，在這樣的情況當中，我們就會一直造惡業，所以我們能出生在中土，也是一種處圓滿。
(三)「諸根圓滿」。我們五根假如不具足的話，就不是接受比丘戒或別解脫戒的根器。同樣的，假如我們不具足眼根的話，就沒有機會親見善知識或上師，也無法親見莊嚴的如來佛像，也無法親見佛陀的經典。假如我們不具足耳根的話，就沒有機會聽見善知識的妙法。今天我們具足了五根，可稱為五根功德圓滿。
(四)「善願圓滿」。假如你出生在有佛法之處，但你的行為一直都不離惡業，如出生在屠戶或獵戶家庭，或出生在釣魚捕魚的家庭，結果你的一生都在捕魚或獵殺動物，如此是無法修行的。今天我們不喜歡惡業的行為，我們喜歡善業的行為，這就是行善意願的圓滿。
(五)「信心圓滿」。假如你出生在有佛陀正法的地區，但你的本性很喜歡造業，不願去累積善業，這樣學習佛法的機會是很難的。今天我們的思想動機是相信佛法，我們也累積了善業，因此我們的思想是圓滿的。另外，雖然你出生在有佛法的地方，並且佛法還住世，但你卻對法沒有信心，這樣的情況當中，也沒有辦法學習佛陀的法門。今天我們不是如此，我們對佛法有信心，所以我們的信心是圓滿的。以上這些都是自我必須具備的五種圓滿。
二、他方面的五種圓滿
(一)「導師圓滿」。假如我們出生在佛陀沒有降臨的時間，就沒有機會聽聞學習佛法，而今我們適逢釋迦牟尼佛降臨的劫，所以可稱為「導師圓滿」。
(二)「正法圓滿」。假如說佛陀降臨這個娑婆世界，但是沒有傳妙法，這也沒有任何意義，就像佛陀沒有降臨般，但是我們出生在釋迦牟尼佛降臨的劫，且佛陀傳法四十九年，轉了三大法輪，所以可堪稱為「正法圓滿」。
曾經釋迦牟尼佛入胎之後，他的父親找了一個外道的仙人來占卜，要看他的兒子將來的命運。外道婆羅門的仙人占卜後掉眼淚，父親懷疑占卜的情況不妙，就問仙人為何哭泣？這個仙人說：「你的兒子將來會證悟，證悟後他會傳廣大的三法輪，他傳三法輪時，我剛好往生，我沒有機會聽聞佛法，因而哭泣。」像這位占卜師在佛陀傳法之前往生，這也稱為暗劫，因為沒有機會聽聞佛法。同樣的，佛陀覺悟後，入三昧耶定，七週沒有傳法，這當中也沒有機會聽聞佛法。但是今天我們並非如此，釋迦牟尼佛降臨這個世界，並且傳了妙法，我們有機會聽聞佛法，所以稱為「正法圓滿」。
(三)「時間圓滿」。佛降臨這個娑婆世界，傳了廣大的法輪，但是如果這個法已經滅了的話，這樣的情況和暗劫沒有兩樣，要聽聞佛法也十分困難。但是今天佛陀正法未滅，還住世，所以這樣可稱為「時間圓滿」，就是時間是剛好的。佛陀的正法並不是永久會住世，釋迦牟尼佛有授記，他的法會住世五千年。果法期是一千五百年，再來是修行期一千五百年，接下來是教法期一千五百年，接下來是表相期一千五百年，我們現在算是教法期。釋迦牟尼佛的正法住世五千年滅了後，來世的佛就是彌勒佛，這之間，我們出生在這個娑婆世界是沒有意義的，這當中是沒有指導善跟惡、取和捨的善知識，這樣當中我們會一直輪轉在輪迴中受苦。現在並不是如此，現在有佛陀正法住世，並且不管是教法證法都住世，這樣的時間可稱為「時間圓滿」。
(四)「自信圓滿」。雖然是佛陀正法住世，但是自己若沒有進入學習正法的話，也是沒有意義的，好像你非常口渴，你到河邊，卻不親自喝水的話，也無法消解口渴的痛苦，如同佛陀正法住世，自己不去學習佛陀法門，就無法覺悟教證二法的意義，因此自己要主動學習正法，這是自己的信心或信仰的圓滿。
(五)「執善圓滿」。佛陀正法已經住世，假如自己沒有依止善知識，或自己獨自去實修這個法門，這樣是不行的。我們要依止善知識，善知識才能指導一切正法的口訣和教導的法門，這些都可稱為執善圓滿。
所謂「劫」，是指我們的娑婆世界，經過成、住、壞、空四個相，這樣稱為一劫。在各個劫當中，有佛陀降臨的劫，也有佛陀沒有降臨的劫。佛陀降臨的劫我們稱為「明劫」，佛陀沒有降臨的劫我們稱為「暗劫」。以數目來看，佛陀沒有降臨的劫是比較多的。過去現喜劫的時候，降臨了三萬三千個如來佛，之後還有一百個暗劫；後來又有一個圓滿劫，這是個明劫，這時降臨了八萬如來佛，之後又有佛陀未降臨的一百個暗劫；這之後又有一個佛陀降臨的具善明劫，這時降臨了八萬四千個如來佛，之後又是五百個暗劫；接著又有一個佛陀降臨的見喜明劫，之後又是七百個暗劫；之後又一個佛陀降臨的具樂明劫，這時降臨了六萬個如來佛；之後就是我們現在的善劫，會降臨千劫佛，我們已經到了第四佛。此明劫結束後，還有六十個暗劫；之後會又有個明劫，之後又是一萬個暗劫。因此暗劫和明劫數量相比的話，暗劫是比較多的。假如我們出生在暗劫的話，連三寶的名號都無法聽見，也無法學習到正法，但是今天我們是出生在明劫的時候，具有廣大的福報，因此當我們具有圓滿的人身時，我們要珍惜和好好運用這個人身。
當我們進入正法修持時，你的動機是為了自身脫離疾病、脫離種種障礙痛苦、或為了來世不墮入三惡趣而學習佛法，這樣的動機是不清淨的、不如法的，這個稱為救苦的修行。或者針對這生的衣食生計去修行，或為了來世得到三善道如人道天道而去修行，這也不是個如法的修行動機，這只是善道的修行。因此，我們學習佛法，要了知三界輪迴都是痛苦的存在，為了要遠離輪迴的痛苦，要利益廣大的眾生，要證得究竟果位而去修行，這才是學佛修行的清淨動機。
因此具足八種無暇和十種圓滿，被稱為是一個暇滿的人身，假如一個人都一直不斷造業，這樣不能稱為暇滿的人，這樣的人稱為凡夫。同樣的，有些人累積一些善業，也累積了一些惡業，這樣的人稱為普通的人，不能稱為暇滿的人。因此我們在日常生活當中，要常思惟我們有沒有具足圓滿，如果具足圓滿，我們應該歡喜，珍惜這個暇滿的人身；假如我們沒有具足，則應該用各種善巧的方式讓自己具足。這些開示不是他人的，一切都攸關自己，所以我們要觀察自己的本性，思惟本性而去修正。剛剛所提的十八種暇滿人身，是四大教派所共同稱謂的暇滿人身。龍欽巴大師在《七寶藏》中的《如意寶藏》中加了十六種無暇，是暫生緣的八種無暇，和斷緣心的八種無暇，這些方面也要去思考。
龍欽巴大師所述「暫生緣八種無暇」，是指短暫期間沒有辦法學習佛法，或自己動機轉變的因素而阻礙自己的修行。還有「斷緣心八種無暇」，指的主要是因事業非常忙碌，所以沒有機會接觸佛法而阻礙了修行。我們只須了解有短暫因素阻礙的八種無暇，和斷緣心的八種無暇，這樣就可以了，不必每個仔細的去記。
我們成為三寶的弟子，也接受了佛陀的法門，但是只有接觸或聽聞佛法是沒有意義，必須去實修這個法門才是有意義的。
叁、思惟難得的譬喻
我們從比喻去思惟的話，也會了解人身是難得的。這個比喻是釋迦牟尼佛所講的：假如整個世界都是大海，大海中有一塊有個小洞的軛木，這塊木頭隨著海風東飄西盪，而海底下有一隻瞎眼的烏龜，每一百年才浮上來一次，要碰上軛木是十分難得，因為軛木也沒有辦法思考要去碰上烏龜，烏龜也沒有眼睛看到軛木，所以烏龜浮出水面時，脖子能套上軛木的洞是十分難得，而得到人身比這個更希有難得。
肆、思惟難得的數量
從數量上去思惟比較的話，則地獄道的眾生如妙高山上的沙塵般，餓鬼道的眾生如恆河的沙子般，畜生道的眾生如酒糟的米粒般，阿修羅道的眾生數量如下雪般，天人和人的數量如指甲上的灰塵般。我們觀察人間，相信佛法和不信佛法的人當中，不信佛法的人是比較多的；而在相信佛法的人當中，真正去實修佛法的人是非常少有的，這樣去思考就知道暇滿人身是非常難得的。
以事實能見的人跟畜牲道數量相比的話，畜牲道的數量是人的好幾百倍，像螞蟻那樣微小的動物也是無數的。同樣地，有佛法和沒有佛法地區出生的人來講，沒有佛法地區出生的人數是比較多的。我們不是出生在沒有佛法的地區，我們出生在佛陀降臨的地方，並且我們可以聽聞佛法，能具有如此圓滿人身，我們應該要歡喜。我們得到這樣暇滿的人身，不是貿然運氣得到的，這都是過去世我們累積了廣大的資糧，才能得到十八種暇滿的人身。得到暇滿的人身，我們應該要如法去修行正法，如果沒有如法去修行正法，只是規劃今世的生活，在勤苦忙碌當中結束生命的話，那這個人是十分可惜，好像到珠寶園裡，卻沒有拿到珠寶，雙手空空的回來般。所以我們不能浪費和失去珍貴的人身，我們應該要好好利用這個人身，我們都不能預言來世能否再得人身，所以應該要保握和善用現有的這個人身來修行。假如來世沒有得到人身，那就沒有辦法修行正法。
以上所講的八種無暇和十種圓滿，還有人身難得的比喻、數量等，這些我們都要思維和觀修。四轉心法中的「人身難得」的教導已經圓滿，接下來講「壽命無常」。
四轉心法之二：觀修壽命無常
壹、觀外器世界而思惟無常
觀修壽命無常又分為七種，首先觀外器世界而思維無常。外器的娑婆世界也會成、住、壞、空，整個宇宙包含須彌山，包含三大部洲、八個小洲，還有天鐵，最後都會在七個火災和一個水災中壞滅為空，所以外器世界不是永恆的是無常的。我們的觀念當中認為外器世界是永遠不變的、堅固的、永久的，事實上它不是如此，它是變化不定的，最後也會成空的。反觀我們的人身，同樣的也不是永久的，也是無常的。
貳、思惟內情眾生而觀修無常
從輪迴最高無色界的非想非非想處天到最下面的地獄，一切有情眾生都要經過死亡，無論如何有生必有死必有滅。人出生後，沒有看過沒有死亡的，也沒有聽過沒有死亡的，所以對於人的死亡應該沒有疑惑的，人肯定都要經過死亡。我們從母親子宮出生之後，每天每天與死亡越來越靠近，好像我們看到小孩長大，實際上他是每分鐘每秒鐘都在變化的，對死亡是越來越靠近的。我們每個人都會有死亡的觀念，但是我們沒有死亡是無常的這樣的想法。在沒有「壽命無常」的觀念當中，我們想說會活到八十歲九十歲，然後去做規劃，不管是財物方面或者生活方面，在這樣當中我們的生命就結束了。持明吉美林巴大師云：「每個人都會有長時安住的規劃，這種規劃都是邪魔的化身，或邪魔的幻覺，我們一直在規劃，突然哪天死亡了，我們依止誰？依賴誰？」龍樹菩薩於經典中云：「人的壽命如水泡般，我們吐氣之後，能不能吸氣？也是沒有辦法把握的；晚上入睡後，早上能不能起來？也是沒有把握的。」既然對明天或來世都沒有把握，我們現在就不要放逸懶散，我們要積極的規劃對來世有幫助的修行。現實生活當中也是如此，我們看到有些人一直規劃明天做甚麼？未來做甚麼？但是在這個過程中他就死亡了，也有這樣的情況。
叁、思惟高僧大德而觀修無常
往昔降臨了如來佛和許多高僧大德，但是現在只剩下他們的傳記和歷史而已，從這些方面去思考即知壽命無常。以印度的高僧大德來說，六大莊嚴僧(龍樹、聖天、無著、世親、陳那、法稱菩薩)和二勝大師(功德光、釋迦光)等，也只剩下他們的名號而已。往昔有許多成就者，他們有廣大的神通變化，他們也是剩下傳記和歷史而已。無上密勒日巴大師，當時在尼泊爾山區實修閉關的時候，有獵人到他住處附近，因為密勒日巴以草木為食，所以身體都變為綠色的，這些獵人問他是人還是鬼？這時密勒日巴正默念咒語，所以是禁語的，沒有答話。獵人對他射箭，箭沒有射到肉體；把他丟到水裡，沒有被沖走，反而爬上岸來；把他丟下斷崖，也是返回來；找了很多木頭，也沒有燒死他。像他這樣會廣大神變的很多大成就者，最後都只剩下他們的傳記，這說明我們的壽命是無常的，這個無庸置疑，所以要如法的去修行。
肆、思惟世主而觀修無常
在明劫時有許多的轉輪聖王，整個世界都是在他統治之下。在印度不管是東南西方等等，也有這樣有權力的國王，同樣的西藏各地也是如此，然而到現在僅剩下他們的歷史與傳記。所以不管有多大權力、多廣大的名聲，最後還是會面臨死亡。因此壽命無法永恆，壽命是無常的，我們要常常如此思維。台灣應該也是如此，往昔可能有很多的國王、大臣，或有權力、名聲、財富的人，最後也只剩下傳記歷史，所以每個人都一樣會面臨無常。同樣的家裡的長輩、祖先，也只剩下故事而已，這說明「我們也將會變成故事」。
五、思惟譬喻而觀修無常
在往昔明劫時的人，身上都具有毫光和光明，不必靠日月的光照；他們的身高是現在人的兩到三倍；他們的財富也非常豐富；他們的壽命也非常長有無數劫，後來就縮短成八萬劫，後來越變越短。轉變的因素是我們人類有不斷的煩惱和造無數惡業，所以身上的光慢慢的消失，壽命越來越減短，減到現在的百歲或八九十歲，接著還會一直減壽到十歲，那時候我們的身體可能只有手指的高度。當我們的壽命減到十歲時，會出現瘟疫疾病的劫，很多人死亡；之後又有戰爭的劫，殺死了許多人；之後變成無穀不生的劫，很多人因無飲食而死亡。這樣情況當中彌勒佛就會降臨，彌勒佛身體比這些人還高，並且長相非常莊嚴，當人們看到時，就非常好奇的問他，為什麼你會長得這麼高、這麼莊嚴？彌勒佛會說，因為我斷了殺生惡業、累積善業，所以才會長得這麼高、這麼莊嚴。因此，人們就開始學習累積善業和不殺生，這樣他們的壽命就開始增長，從十歲增到八萬歲，這之間就是彌勒佛降臨娑婆世界，廣傳佛陀正法的時間。像這樣壽命一直輪換轉變的劫有十八個，最後會有普賢如來降臨，我們的壽命又變回無數劫。整體來說，我們的壽命從增長到下降，下降後又增長，我們壽命的時間是沒有固定的，是變化無常的。
以四季來講，春夏秋冬也是變化無常；以時間來講，早上、下午、晚上，也是不斷的變化，也是無常的。同樣的一百年以前的人，我們現在沒有辦法看見，一切都經過了死亡；那同樣的一百年之後，我們現在的這些人也不會存在的，也是會經過死亡。因此如果好好去思考判斷的話，不管是外器娑婆世界或內在情識眾生，都沒有永久存在的，都是無常的。因此，生之後死亡，累聚之後滅，或聚集之後分散，增長之後下降，一切都是無常。
我們在臨終之時，不管你有滿娑婆世界的財物，也不能帶走，包括一針一線都帶不走，如從奶油中取出線頭般，我們雙手空空的離開娑婆世界，包括我們珍愛的肉體都沒有辦法帶著走。我們不知道台灣的情況是如何？在西藏或不丹，父母有一個習慣，就是為子女會去辛勞的累積財富，像蓋房子等不動產，為了留給自己的子女，因此不分日夜辛勤的累積財富，不只累積財富，還會擔心說如果我哪天不在的時候，不知道我的子女如何生存？他們往後怎麼生活？父母非常擔心。不只這樣，若子女有成就的話，他就非常得意，認為一切都靠他的協助，所以子女才有今天的好結果，父母會有這樣的想法和很多的擔心。縱使父母如此重視和關心子女，但當他哪天死亡了，他的子女可能會把他的屍體火葬掉，或者丟到水裡，這樣子女就認為已經結束了，已經完成了最後的事情，未來也不會想到他們了。死亡的人進入了中陰受痛苦，這時誰能協助他呢？只有生前有學習佛法才能幫助，假如沒有學習佛法的話，當下可以解脫或獲得幫助，是十分困難的。有聚就有散，不管是法友之間，或者是家庭夫妻之間，有一天一定會遠離的，不可能說夫妻不會分離的，可能在世的時候就離婚，或一方死亡之後分離，不管怎樣，肯定是會分離，不可能永久在一起的，不管現在是男女朋友或家庭夫妻。所以在世時應該好好珍惜、相處愉快，不能吵架，我們能聚在一起是非常短暫的，在短暫相處當中，大家要能夠幸福快樂是十分重要的。大成就者帕當巴曾說：「我們夫妻像聚會般，或像旅館的房客般，或像逛街的街友般。」所以在這樣短促的時間當中，要好好相處，不能吵架或爭鬥。
人在世上，不管你有多麼高的地位，有一天也會降下來。那就是不管你是權力很大的政治人物或領導者，有一天你的地位一定會降下來，那也是無常的因素。如之前你當法官，過了幾年之後，有可能自己也被關進監獄坐牢，以前是他判別人的，之後自己也進監獄，也有這樣的情況。因此不管地位高低，一切都不是穩定恆常，一切都是變化無常的。那永遠都不會變化的在哪裡呢？那就是佛陀的果位，因此我們要證得佛果。
怨敵或親友也不是固定永久的，有時候親人會變成敵人，有時候敵人也會變成親友。少年時非常好的朋友，可能過幾年後變為敵人。男女感情也是一樣，剛開始時，互相喜愛，分享自己的心事，但是過沒多久變成敵人。因此不管是敵人或親友，都沒有永久存在，都是無常的。我們為了世間法，不管多麼辛苦或勤勞，最後一切都是無常的，都無法得到永久的安樂。為了佛法付出辛苦的話，那就可以得到究竟的安樂，如往昔的密勒日巴，或過去的高僧大德般。
六、思惟死亡的因素而觀修無常
我們能生存的因素比較少有，反而死亡的因素比較多。一般來說我們生存的因素是靠飲食，但是有些飲食會傷害身體導致死亡，雖然它是生存的因素，但飲食偶而也會傷害我們的壽命；多數的人喜歡吃肉，但有時你吃了血肉，反而造成身體疾病，導致死亡。有這樣的說法，說我們人類並不是吃肉食的種類，應該是吃素食的種類，吃肉的應該是有獠牙的種類，像老虎、獅子或豹等，人類沒有獠牙不是吃肉的種類，吃素食才對我們有益，若是吃肉食的話，反而對身體有害。
死亡的因素很多，有些是在胎中死亡，有些剛出生死亡，有些是年老時死亡，有些可能唱歌跳舞過程死亡的，因此死亡有各式各樣的因素。死亡是沒有人能預告的，像打雷般突然出現的，所以死亡是無常的、沒有把握的。例如晚上入睡還好好的一個人，明天早上卻變成頭上長角的動物。台灣出版的一本書提到：有一個人，他入睡時是一個人，入睡過程已經死亡了，死亡後投胎為豬，投胎為豬時他還記得他是人，怎麼現在變成這樣？他非常傷心難過，於是就寧願餓死也不喝母豬的奶。死亡後，他又投胎為人，出生後右手長得像豬蹄，於是他就把右手包起來不讓人家看，後來不小心被人家看到，於是故事才流傳出來，我是在台灣看過這本書的。我們甚麼時候死亡？會投胎何處？我們是沒有把握的，這本書提醒我們壽命是無常的，因此要及時如法的去修行。
七、思惟猛厲希求而觀修無常
不管飲食、入睡或行走，都要思惟壽命無常，思維壽命無常有甚麼樣的功德利益？就是可以讓我們心向佛法，時常思維無常，促使我們更精進，不怠惰放逸。過去那些得到虹光身的成就者，也是因為靠觀修無常，才能精進修行而證得虹光身。有一位噶當派格西伯多瓦，當時有弟子請求他傳受法門口訣，他說你要多觀修壽命無常，如果你能實修壽命無常，對驅逐惡業不會有困難，對累積善業也不會有困難，這樣你會不斷增長善業，之後你就可以修習大慈大悲或慈愛的這些法門。釋迦牟尼佛也這樣說，你對舍利子或阿難尊者等一百位阿羅漢供養飲食，不如你剎那間思維壽命無常，這是無量的功德。密勒日巴大師也是對死亡非常恐懼，他也是觀修壽命無常，最後成就了，對死亡再也沒有恐懼。這裡有一個比喻，說明觀修壽命無常的標準：有一個叫卡拉绷瓊的格西，他在山洞實修時，山洞門口有樹，他每次出入時，法衣都會卡在樹枝上，他每次想砍掉這棵樹時，又想算了，不知道甚麼時候會死亡？也不知道甚麼時候再出山洞來？所以還是不要浪費時間趕快修行。過些時候格西出來又卡住了法衣，他又想算了，不知道還有沒有機會進到山洞裡？在這樣的思維無常當中，這棵樹永遠沒有砍掉，後來他修行成就了。觀修壽命無常可以讓我們心向佛法，所以我們要像他這樣思維壽命無常，我們才會起精進心，如法學習不會有放逸。沙瓦曼噶朗！
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