《普賢上師言教》節要Ⅰ--聽聞佛法應有的動機與行為
尊貴的 第七世南開寧波仁波切 開示于台灣．台北．2010年7月
首先，生起廣大的發心而聽聞佛法。聽聞佛法時，如何生起正確的動機和行為方面，在下面會詳細說明。
龍欽心髓的傳承與內涵
今天所要講述的這個法，是大圓滿龍欽寧體前行-《普賢上師言教》。所謂的龍欽心髓，是指龍欽巴大師心意的法，這個法共有四部十三卷。其中《空行寧體10-11卷》和《貝瑪寧體3-6卷》，這兩部稱為母寧體；而《上師寧體1-2卷》和《空行揚體7-9卷》，稱為子寧體，因此總共有四部寧體。最後四部寧體的總集(12-13卷)，稱為殊勝、深廣、極密的寧體，這也是龍欽巴大師心意的寧體，所以總共有四部寧體。這四部寧體，是吉美林巴用來實修的法門，所以又稱為吉美林巴的龍欽心髓法。龍欽巴大師和吉美林巴伏藏師，這兩位被譽為父子傳承，龍欽巴大師的智慧化身或稱心子，就是吉美林巴伏藏師，因此吉美林巴伏藏師也得到龍欽巴大師身語意的加持，所以他們兩位心意的傳承，叫作「龍欽心髓」法門。
事實上，吉美林巴大師沒有任何的學問，沒有做任何的學習，因此他是沒有按照順序學習就證得成就的一位大師。
龍欽心髓的法門當中，又分為前行和正行，我們今天要講述的是前行法。雖然名為前行法，但它的意義當中，具有正行的法門。假如我們沒辦法學習許多的法門，沒有時間觀修許多的法門，但是我們如法的觀修前行的法門，也可以解脫。
所謂的《普賢上師言教》，就是跟普賢王如來無二無別的持明大師吉美林巴伏藏師，他的弟子吉美給威紐古，把這個法門傳給札巴珠仁波切，札巴珠仁波切依照吉美林巴和吉美給威紐古的教導，而著作了這個法門，這個法門的名稱叫做《普賢上師言教》。
這個法門的傳承被譽為「金傳承」的法，為什麼呢？因為龍欽巴大師(西元1307-1363年)把這個法傳給吉美林巴伏藏師(西元1729-1791年)，吉美林巴伏藏師傳給吉美給威紐古(西元1765-1843年)大師，吉美給威紐古大師傳給札巴珠仁波切(西元1808-1887年)，札巴珠仁波切傳給烏金滇真諾布，烏金滇真諾布傳給勘布賢噶(西元1871-1927年)，勘布賢噶傳給頂果欽哲法王(西元1910-1991年)，在頂果欽哲法王座前，本人接受了這個法門。另外在札巴珠仁波切座前，勘布賢噶也直接接受了這個法門，因為勘布賢噶也親見了札巴珠仁波切。
大圓滿龍欽寧體的前行法門，當中有三個章節，第一章是共同的前行，第二章是不共的前行，第三章是正行破瓦實修法門。所謂共同前行指的是，上士、中士、下士三種根器弟子所共同修習的法門。所謂不共的前行是指它不是共同的，例如這法門是針對上士弟子修的法門，對下士和中士弟子來講，並不是共同修的法門。第三章正行實修破瓦法門。因為正行當中必須有生起次第、圓滿次第，因此這個破瓦法是一個正行實修的法門。 所謂破瓦法門，是沒有機會實修，或沒有能力實修法門的弟子，即身可以在剎那間遷移淨土的一個殊勝法門。但是依照習俗或次第來講，應先修共同前行和不共前行，再來修破瓦法門，才是如法的。
首先共同前行，可分為六種，就是人身難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛、解脫的功德利益和依止善知識。
思維人身難得方面的教導，分為如何聽聞的教導和開示的教導這兩種。首先聽聞佛法的方式，這方面也分為兩種，一為聽聞佛法時，如何生起正確的動機，二為聽聞佛法時，身體正確的姿勢、行為與態度。
聽聞佛法時 應生起菩提心動機
聽聞佛法的動機方面可分為兩種，動機的藏文是「袞弄」，「袞」是一切的意思，「弄」是發心的意思。我們有各式各樣的動機，可分為善的動機、不善的動機和無記的動機。我們需要的是善的動機，我們要驅除不善的和無記的動機。善的動機也分為兩種：廣大的菩提心動機，和善巧密乘的動機。兩種動機當中，首先要講的是廣大的菩提心的動機。我們聽聞佛法的目的或緣起是什麼呢？針對的是一切眾生，為什麼要針對利益一切眾生呢？因為所有的眾生都當過我們的父母，我們生生世世都在輪迴當中，我們必須要靠父母，假如沒有父母是不可能有肉身的。每個眾生都當過父母，沒有沒當父母的，這些眾生都是我們的父母，而且是對我們有廣大恩賜的父母。父母對自己的子女，在飲食方面，好的飲食或是營養的飲食，如牛奶，會先給自己的子女；同樣的衣物方面也是，好的衣物或是新的衣物，都會先給子女。從子女小的時候，就會愛護他、培養他，所以父母的仁慈，對我們是有廣大恩賜的。像我們這輩子的父母般，這輩子的父母對我們是如何的慈愛照顧？在母親子宮裡面，無論是九個月或十個月，想想母親對我們的憐愛和保護，就可知眾生對我們的恩賜有多深多廣。這些對我們有廣大恩賜的眾生，他所需求的是甚麼呢？其實需求的就是快樂。不管是任何眾生，都是需求快樂，但是他們不懂得快樂的因，不懂如何去累積善業；他們每個人都不想受痛苦，但是他們不懂得如何去驅除痛苦的因。因此他們的需求和行為剛好是相反的，不斷的執著，不斷的造惡業，造相反的因，像盲人放在草原上，沒有任何方向般。這些一直在輪迴當中流轉的眾生，是我們挚愛的對象。
但是僅僅知道「眾生是我的挚愛」，這樣的動機還是不夠的。今天我聽聞了佛陀的正法，聽聞之後，將來我要如法去實修這個法門。實修的主要目的，是為了利益廣大的眾生，願如母眾生遠離輪迴的痛苦。為了利益廣大的眾生，我必須證得佛果，所以我要如法的實修這個法門。我們必須要攝受這樣廣大的動機，不管是在聽聞佛法的時候，或我們在實修法門的時候；不管你在做廣大善事的時候，或你在做小小善事的時候；不管你只是禮讓他，或者只是拜佛，這當中也要攝受廣大的菩提心動機。
緣起性空 累積清淨廣大的善業
當你累積一個小小的善業，不但要攝受善巧的菩提心動機，同時也要攝受三種清淨，你的功德才會廣大。所謂三種清淨，即是用善巧發菩提心方式，去行善業的前行清淨；不被意外破壞善業，用無緣起動機行善的正行清淨和用迴向來增廣善業的結行清淨。所謂的前行清淨，就是剛剛所解釋的，不管做任何善事，都要攝受廣大的菩提心動機。所謂的正行清淨，是指要攝受無緣起的動機，也就是你的善根，不管任何阻礙，都不能破壞或消滅這個善根。所謂的正行清淨，就是我們要思惟無緣起的動機，即是攝受空性見的意思。所謂無緣起的動機或空性見，指的是明空一體，就是你對任何看見的相，要知道它的本質是空性的，是沒有存在的，如夢境般、魔術般。如果你能攝受這樣的動機，即表示你攝受了無緣起的動機，這樣所做的善業功德就非常廣大。
有的善業會被阻礙、破壞或消滅，舉個例子來說，你今天放生魚，你沒有攝受菩提心動機，那你放生的功德只會增長壽命，增長了壽命後，這個功德就滅了。假如你攝受了菩提心動機的話，那你放生的功德，不只增長了壽命，你的功德會不斷的增長，直到成就佛果。所以一個因，可以得到無數的果，一直增長到得到佛果。因此善業功德方面有四種阻礙，第一個是前面所說的沒有發菩提心。第二個是起了瞋恨心，假如你沒有攝受無緣起的見或空性見的話，這也會消滅了你累積的功德，如果你能攝受空性見的話，就不會消滅你的功德。第二個是後悔，假如你累積了一些善業後，卻後悔了，這也會消滅你的功德，例如你曾經花了一千元做功德，後來你後悔花太多錢，如果少花一點就好，這樣就會消滅你的功德。第四個是驕傲，假如你喜歡炫耀功德，如你做了一億遍的咒語，或一萬遍的咒語，跟別人炫耀，這也會消滅你的功德。這些功德不被消滅的善巧法門，就是要攝受無緣起的動機、空性的觀念。
最後就是結行的功德迴向要清淨。你所做的一切功德，必須要迴向，無論是你頂禮或者是繞塔、誦經、唸經等等，一切的功德迴向給一切眾生。迴向的時候，要懂得迴向的善巧方法。我們迴向時，要攝受三輪體空的動機。所謂三輪體空，就是你做善事的功德，是空性的，所接受功德的眾生也是空性的，自己也是空性的，像作夢般，是明空一體的。這樣的動機，稱為三輪體空的動機，這樣的迴向，才稱為清淨的迴向，也就是如法的迴向。假如沒有三輪體空，認為自己是存在的，對方也是存在的，你供養的物品或金錢也是存在的，這當中就攝受了煩惱的念頭，這樣的因，要得到佛果是非常困難的，證得佛果也是行不通的。因此迴向必須攝受三輪體空，才能證得佛果。迴向時，要像往昔的文殊菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩，或釋迦牟尼佛所作的迴向方式，將現在、過去、未來所做的功德，全部迴向給眾生，願能證得佛果。所以必須攝受三輪體空，才是體性圓滿的迴向。但是我們要做到體性圓滿的迴向是不可能的，不過我們可以做到類似的迴向。因此三種清淨是十分的重要，要證得解脫和究竟的果位是不能沒有這三種清淨，假如攝受了這三種清淨，就可以證得解脫和究竟的果位。所以無論你做任何小小的善事，也必須要攝受三種清淨的動機，假如你攝受了三種清淨的動機，表面上或行為上看起來你做的是小小的善事，但意義卻是非常廣大的。
平常我們的善業或惡業，也都由動機來分別。善業方面，不管廣大的善業或淺薄的善業，也是以動機來分別，而不是以表面上或行為上來分別功德是大還是小，所以一切都以動機而分別。假如你攝受一個清淨的動機，那你的功德將會很深廣的；假如你的動機不清淨的話，那你表面上做廣大的功德，事實上不會得到廣大的功德利益。假如為了自己的名聲，或者是為了自己的權利而聽聞佛法，這並不是一個清淨的動機，也不是一個如法聽聞佛法的動機。因此我們平常要觀察自己的本性，修正自己的本性，修正自己的動機，攝受廣大的菩提心動機而去聽聞佛法。
法本當中提到，平常不管是聽聞佛法的時候也好，或精修法門，或觀想本尊，或唸誦佛號、咒語，或唸六字大明咒，或繞塔、頂禮當中，我們必須要攝受廣大的發菩提心，才能成為證得佛果的一個善根，或證得佛果的一個基本的因，因此這樣一個動機當中會得到廣大的功德利益。假如沒有攝受發菩提心，並不是完全沒有功德，一定是有功德的，只是說它的功德比較少，沒有像攝受發菩提心那樣的宏廣。
聽聞佛法時 密乘善巧的四圓滿動機
接下來是第二個部分，善巧廣大密乘動機。所謂的密乘或密咒乘，比大乘還有四種殊勝。無論是大乘的法門，或是密乘的法門，它們的目的是證得佛果是一致的，但是見地方面，就有很大的差別。在大乘經般若蜜的法門當中，它的見地是遠離戲論，所謂的遠離戲論就是空性。但是在密乘方面，不只是遠離戲論的空性，它也表現法界空與智慧雙運的見。總之，在勝義諦方面，大乘經般若蜜提到遠離戲論的空性，密乘提到法界與智慧雙運；在世俗諦方面，大乘經般若蜜提到一切的外境，一切的相是沒有存在的，如幻化般，一切都是緣起的法門；密乘提到一切的外境都是佛，一切的外境都是原始的智慧，所以世俗諦方面也是有差別的。大乘經般若蜜和密乘在修行方面也有差別，密乘方面有生起次第的觀修和圓滿次第的觀修等等，有許多善巧的修行法門。在行門方面也是有差別的，大乘經般若蜜先提到五毒，五毒的煩惱是要驅除的、要對治的，為了要對治五毒煩惱，假定要對治貪念，就要修一個對治貪念的法門，或是修對治瞋恨的法門，用這樣的方法去驅除五毒煩惱；但是密乘在行門方面，並不是驅除五毒煩惱，而是將五毒煩惱運用在實修道路上，而去修正、去轉變這五毒煩惱，因此密乘的行門是不必任何苦行的修行，用一種安樂而善巧的方式來觀修的，密乘的法門也是針對利根、善根的弟子而傳的法門。
密乘的清淨動機是甚麼呢？那就是無論聽聞或觀修佛法，對上師或善知識，你不能把他們看成是凡夫，我們聽聞的人，也不能自以為是有肉體的凡夫，必須要驅除染著的動機，必須要攝受一個清淨的動機而去聽聞佛法，要依照釋迦牟尼佛所證悟的，去觀修一切都是清淨的。譬如一個得了黃疸的病人，他看到一個白海螺，他可能不是看到白色的，他可能是看到黃色的，但他覺得他是對的，事實上是錯誤的。釋迦牟尼佛所看到的萬法也是如此，原始是一個白色的、清淨的，我們要依照這樣去修行。我們聽聞佛法的處所，要觀為密嚴剎土，事實上本來就是密嚴剎土，只因我們的業力或執著的煩惱，使我們無法親見、無法證悟這樣原始的境界，因此我們要觀聞法地方為原始清淨的處所。對傳法的上師、善知識，我們要觀其為普賢王如來或釋迦牟尼佛。事實上，上師原始就是佛，上師的心是大慈大悲的，他是法身佛，法身佛現為色相，色相分為報身和化身，因此報身、化身、色身的本質都是法身佛，所以我們必須要觀上師為普賢王如來或釋迦牟尼佛。對聽聞佛法的弟子或眷屬，我們要觀為圓滿的清淨，要自己觀為是如來佛的心傳承，或持明傳承的勇士或空行母。關於詳細的說明，我後面會提到。所謂的眷屬圓滿、弟子圓滿，就是如來的心意，如來的心意指的是跟普賢王如來無二無別的意思，普賢王如來跟眷屬、弟子是無二無別的意思。
巴珠仁波切給我們一個口訣讓我們選擇，我們可以觀想場地是蓮花生大士的淨土，上師也可以觀想為蓮花生大士，聽聞佛法的法友或眷屬，觀想為印度的八大成就者，或是蓮師廿五弟子大成就者，或者勇士、勇士母，空行、空行母，依照自己的方便而去觀想，這是巴珠仁波切給我們方便的觀想。
前面講述的是處所圓滿、上師圓滿、眷屬圓滿，而第四圓滿是法圓滿，就是指大乘的法圓滿。第五是時間圓滿，從普賢王如來，一直傳到根本上師的時間或者傳承圓滿。以上五種圓滿的觀想，是原始的真實，並不是原始沒有，而我們去改變或假裝去觀想，假如是一種改變或造作去觀想，這樣也是一種執著，因此我們要以這種原始有的方式去觀想。
我們所觀想的是原始的狀態，是真實的，為什麼原始有這樣的本意？上師代表過去、現在、未來三世如來佛，上師是過去一切如來佛的化身，上師也是未來如來佛的
生產者，上師也是現在如來佛的代表者，因此上師與三世如來佛無二無別。不管上師是出家眾或瑜伽士，上師的身體代表佛法僧中的僧眾，上師的語言代表的是妙法或正法，上師的意代表佛，所以上師代表了三寶。因此上師對我們有廣大的恩賜，過去有許多如來佛降臨這個世界，但是自己的根基不具足，或者我們的福德資糧比較淺，所以沒有辦法親近這些如來佛，沒有得到度化，因此我們才會一直漂流在這輪迴當中，但是由於上師的大慈大悲，我們可以親近上師，他可以度化我們，所以上師的恩賜超越了如來佛。
前面提到，聽聞佛法的法友或眷屬可以觀為圓滿，就是可以觀自己為五方佛或菩薩、菩薩母、勇士、勇士母，這是被允許可以如此觀想的。因為每個眾生都具有如來藏，而且我們還得到暇滿人身，我們也親近了一個如法的善知識，在上師座前，我們可以聽聞如來妙法，聽聞之後我們可以觀修這個法，來世也可以證得佛果，所以我們代表的是未來的如來佛，可以來世證得如來佛果，因此我們被允許可以觀想自己是五方佛，自己可以觀想為勇士、勇士母，它是講這個道理。
經典裡面提到一切眾生都是如來佛，但是眾生有短暫的障礙，遮住了本性的光明如來藏，所以才稱為眾生，但是他有一天親近了一個善知識，在他座前接受了善巧的口訣，修這個口訣就可以顯現本具的光明，所以他也是如來佛。以上是講到動機的部分，包含大乘的動機和密乘的動機。
聽聞佛法時 應捨棄甚麼樣的行為
接著講第二部分，就是行為的部分，包含聽聞佛法應採取甚麼樣的行為？應捨棄甚麼樣的行為？在應捨棄的行為方面，分為三損器、六染垢和五無記。
首先講三損器。當我們在聽聞佛法時，你的耳識必須專心聽聞佛法的內容，假如你的耳識沒有專心聽聞佛法，你的耳識或你的心是昏散的話，如同容器顛倒般，水是沒辦法灌進去的，你的身體雖在聽聞佛法的現場，但你沒辦法記住一句佛法的內容。第二個損器：當我們聽聞佛法時，我們的心要記住佛法的意義，假如沒有記住佛法的意義的話，如同容器有漏洞般，灌進去的水，沒辦法留在容器內，因此心若不專注在意義上，將來你不會實修這個法門。第三個損器：當我們在聽聞佛法時，要攝受廣大的菩提心，假如沒有攝受廣大的菩提心，今天聽聞佛法的動機是為了將來可以傳法，或者可以得到名聲，或得到別人的尊重，或隨便聽一聽這個法門，這樣的動機聽聞佛法，這個法是沒有任何利益，如同一個我們要煮飲食的容器，你要煮之前，容器要先洗乾淨，假如容器沾了一些毒藥成份的話，那你食用的食物可能會傷害你的壽命，所以我們來聽聞佛法，不能為了學這個法來賺錢，或為了得到名聲，生起這種做生意、做買賣的動機，是沒有任何意義的，不但沒有利益，反而成為墮入三惡趣的因，所以要十分小心。這是指要如法修行，假如是沒有如法修行，這個法會變成墮入三惡道的因。
我們在聽聞佛法時，要像野獸聽琵琶的聲音般，因為牠很專心的聽琵琶聲，所以旁邊的獵人就很容易捉到牠，我們聽聞佛法時心也要很專注，如野獸聽聞琵琶般，並且在聽聞時，我們心裡要非常感動，或掉眼淚或雙手合掌，心沒有任何昏散的念頭，如此專注聽聞佛法是十分重要。假如沒有專心聽聞的話，你的身體雖然在聽聞佛法的現場，你的心卻一直在想：明天要規劃甚麼東西？明天要見某個人，或明天要做甚麼事情？用這樣的動機聽聞佛法是行不通的。假如你有誦經、唸咒語、做早晚課等等，你必須要暫時放下，專心一意的聽聞佛法。在聽聞佛法時，首先要如法的聽聞，聽完後，每句的意義要記在心裡面，思惟之後，要如法實修，假如沒有這樣，只是說上師說過甚麼法，我也曾經聽過甚麼樣的法，只有口頭上的修行是行不通的。釋迦牟尼佛已經開導了解脫的法門，要解脫獲得究竟果位，必須靠你自己的努力，也就是修行必須要靠你自己。上師對弟子開示的這個法門就是如何聽聞佛法？如何實修這些法門？如何驅除惡業？如何累積善業？弟子應當遵照如法實修，假如沒有如法實修，只是聽聽而已，雖然也有聽聞的功德，但是功德非常的少。
在聽聞佛法之後，對指導的上師或開示的上師，我們批評這個上師貪圖名聞利養，有這樣的邪見，或對這個法生起了疑惑，懷疑這個法有沒有效果等等，或是對法友造一些惡口，或講法友的缺點，取一些外號，或對法友造一些惡業，或欺負他人，或看不起一些虛弱的法友，這是墮入三惡趣的因，因此必須要捨棄這樣的行為。
接下來講六染垢：就是六種煩惱，聽聞佛法時，染上的六種煩惱。第一聽聞佛法時，攝受了傲慢，就如「我比上師厲害，我比上師懂」這樣的念頭。第二是對上師或對法沒有信心，這樣聽聞佛法也是不如法的。第三是這個法得到也好，沒有得到也好，沒有虔誠的心，這樣也是不如法的。第四是心往外、心分散，這樣心分散的話，就沒有辦法聽聞佛法，沒有辦法記憶法的意義，因此這也是不如法的。第五是五根緊繃，太緊繃容易昏睡，這也是不如法的。第六是佛法開示的時間是一個小時，但是已經過了兩三個小時，起了厭倦或腰痠背痛等等的想法，這種態度是不如法的。假如你有這些染垢的話，來世可能投胎到沒有辦法聽聞佛法的處所，因此這樣的六染垢必須要去除。
傲慢的業非常的重，在佛法上或世間法上，若具有傲慢，自己覺得自己很懂，自己是最厲害的，我們就看不到他人的優點和功德，就沒辦法學習他人的優點和功德，所以我們要驅除傲慢，要學習謙虛。有個比喻說：「傲慢的球上，無法留住功德的水。」
我們學習佛法要有相信的心，假如沒有信心，就斷了入正道的因。信心裡面也要有不退的心，不能說上師有笑容，你就起了信心，上師沒有笑容忿怒的時候，你就退了信心；或者上師給你禮物，你就起了信心，上師對你普通，沒有任何表情的時候，你就沒有信心，這樣是行不通的。
對於法方面，也要清淨且精進的修行，假如你有上等的精進，你便是一個上等的修行者；假如你是中等的精進，那你就是中等的修行者；假如你是普通的精進，那你就是普通的修行者。因此我們在修行時，不管是受一些苦行，或是天氣的冷熱等等，都必須忍受且精進的修行。
至尊釋迦牟尼佛也是為了聽聞四句偈佛法，在自己的肉體上插了一千盞的燈來作供養；或者說為了學習佛法，縱使要跳在火坑裡面，他也願意；或者說為了學習佛法，他都捨得佈施自己的肉體，我們也應該學習他的苦行精進修行。釋迦牟尼佛傳記裡提到佛陀為了佛法，他的肉體的皮當作紙，自己的骨頭當作筆，自己的血當作墨水，這樣的修學法門。因此不管我們聽聞佛法、思惟佛法、觀修佛法的時候，我們的眼耳鼻舌等六識不能放逸，要專心聽聞，假如六識放逸的話，便會形成輪迴基本的因，會墮入輪迴的痛苦，所以我們無論如何在聽聞佛法時，絕對不能放逸。在平常聽聞佛法時，我們的心不能跟著過去的念頭跑，想我過去做了甚麼甚麼等等這樣的念頭，也不能有未來規劃甚麼等等的動機，或現在的念頭六根六識不能執著，假如眼識執著於色相，耳識執著於聲音，鼻識執著於味道，一直這樣執著放逸的話，就會如以上所講的一樣，會形成輪迴的因，或墮入輪迴的根，所以聽聞佛法時，不能六識放逸。
在聽聞佛法時，我們的心不能太緊繃，也不能太放鬆，假如心太緊繃，很容易昏睡；假如太放鬆，心容易分散，因此要剛剛好，保持輕鬆自在。
在聽聞佛法時，假如時間太長的話，不管肚子餓或口渴，受這樣痛苦的時候，也不能生起厭倦，我們要將之化為好的態度，如何生起好的態度呢？就是思惟我此世得到暇滿人身，並且我能親近善知識，如法的上師，能夠聽聞這樣的佛法，機會是非常難得殊勝，我在生生世世當中得到人身，但沒有具有這樣善的條件，所以今天具足這樣善的條件的時候，我必須要有歡喜心才對。
接下來是五種無記。第一是：記句子但不記意義。假如說有些文法或句子很美，這些我們記住了，但卻不記句子的意義，這樣聽聞法門，對於心是不會有任何幫助的。第二是你記意義但不記句子，這也是行不通的。句子的意義雖然重要，但假如你只記它的意義，認為句子的意義能令自己覺悟，而句子本身是沒有用處的，這樣看不起句子是行不通的，因為沒有句子就不可能會有句子的意義，因此不管句子或句子的意義，都要兩者兼具，也就是兩個都要記住。
第三是：記誤導，就是了義的法誤導為不了義的法，不了義的法誤導為了義的法門。釋迦牟尼佛為了調伏智慧比較淺的眾生，就先宣不了義的法門，說有色、有聲、有香、有味、有觸， 這樣不了義的法門，你若誤導為了義的法門就錯了。或者是釋迦牟尼佛傳了義的法門，就是無色、無聲、無香、無味、無觸的法門，你卻誤導為這些都是不了義的法門，這也是顛倒錯誤的誤導。有時候釋迦牟尼佛提到殺父親、殺母親，或者要殺羅漢、殺僧眾，或迫害鄉村，或傷害眾生等等，這樣的開示是依照整篇文章的文義，若斷章取義就糟糕了，因為它是有別的用意的，所以我們要思考它真正的意思，所謂的誤導，通常都是這樣產生的。佛陀所說的殺父親、殺母親，並不是指一般我們的父母，所謂「殺父親、殺母親」，是要斬斷「愛和取」，因為它是輪迴的因，把「殺愛和取」比喻為「殺父母」。所謂的「殺國王」，就是我們墮入輪迴當中一切的業力都從阿賴耶識所形成，阿賴耶識像國王般，所以是要消滅「阿賴耶識」的染污，並不是真的要「殺國王」。同樣的要「殺羅漢」，指的是要「斷滅我執」；「殺僧眾」，指的是「消滅邪戒」。「破壞鄉村」，指的是「破壞八識」的意思，這些都是一些形容譬喻的方式，若誤用這些句子，就變成邪法了。因此對句子的意義，我們必須深入思考，莫誤導。
第四是順序顛倒，是指本來應該從前行開始起修，結果沒有修前行，直接跳過去從正行開始修。總之，正行先修，前行後修，即是順序顛倒。以前我去美國時，一個外國人問我說：「今天你要開示甚麼法？」我說：「別的我也不會開示，可能我今天開示簡單的皈依。」這個外國人說：「喔，很好。你開示這個皈依很好，我們到目前為止，都是一直聽大圓滿法，我們從來沒有聽過皈依。」他非常快樂歡喜，這就是順序顛倒。
第五是：邪法。假如有人說密法允許吃葷的、允許飲酒，這就是邪法，因為密法提到可以使用肉類或酒，是必須要看你內心修行的證量，你的行為必須依照你的證量而遵守。假如你內心的證量沒有到達那麼高的境界，可是你的行為已經超越的話，這是不如法的。假如你內心修行的證量非常高的話，你喝多少酒都不會醉，這樣的情況是允許能喝酒的。假如沒有依照你內心的證量行事的話，這並不是一個如法的。還有一個特別的邪行，在密法當中指的是調伏，我們可以調伏怨敵和邪魔，但你必須要有證量，在調伏怨敵和邪魔之後，把他們的神識遷移到淨土，假如沒有這個證量，而依據密法去修的話，是不如法的。所謂邪見的行為，就像剛出生的嬰兒要先餵奶，不可以先給他粗的食物，因為粗食對他不適合，所以要先餵奶。同樣的，你必須依照你內心的證量，去遵守合適的行為。假如你的證量越來越高的話，那你的行為可以隨之轉變，像嬰兒慢慢長大了，我們可以餵他食物般。
以上是講聞法時應捨的行為，接下來講聞法應採取的行為。
聽聞佛法時 應採取甚麼樣的行為
聽聞佛法時，應採取的行為分為四項、六波羅蜜和其他的行為。我們在聽聞佛法時，必須要有四種的想法，第一是觀自己為病人；第二是把法觀為法藥；第三是觀善知識或指導佛法的上師為醫生；第四是觀所要實修的法門如吃藥般。我們都是病人，我們生生世世都在輪迴當中，無始劫以來都得了煩惱業力的病，假如要遠離三惡趣的痛苦和煩惱的話，必須要靠正法，所以正法好像法藥。平常我們生病要看醫生，同樣我們得了輪迴三界痛苦的病，要遠離痛苦必須靠善知識，所以善知識就像醫生。舉個例子，我們去看醫生，醫生指示了並開了藥，我們卻沒有遵照醫生的指示去吃藥的話，永遠治不了這個病；同樣的，我們依止了上師，我們沒有依照上師的開示去實修這個法門的話，永遠沒有辦法治好輪迴痛苦的病。假如一個病人床頭放了藥，但卻沒有依照醫師指示去服用，這個病永遠治不了的；同樣我們聽聞了上師開示的佛法，我們沒有如法實修，那麼我們就沒有辦法治好輪迴的病。所以遠離輪迴，就像治療疾病般。
現在許多人依止上師以後，希望上師能大慈大悲關照我們，但自己卻不斷的造惡業，以為依賴上師、拉緊上師就可以解脫，這樣是行不通的。所謂上師遍知、上師怙念我、上師大慈大悲關照我，這是指上師所開示的法門，和上師所指示的如何去累積善業、如何驅除惡業等等，上師依照佛陀的教法開示的這些法門，都稱為上師的大慈大悲關照我們、上師遍知我們，這樣的大慈大悲開示之後，能不能進入解脫，則必須要靠自己。
我們已經得到珍貴的人身，假如你能精進的去修行的話，在此生就可能證得佛果，人身是具有這樣力量和條件的；同樣的，假如你造了許多惡業的話，人身也有這樣的力量，在此生讓你墮入三惡趣或直接墮入地獄。所以我們具足這樣廣大的力量時，我們應該如法去修行，攝受以上的三種清淨（前行清淨、正行清淨、結行清淨）、四種思想（觀己為病人、觀法為藥、觀上師為醫生、觀實修法門為吃藥）。同樣的，在我們聽聞佛法時，要驅除四種相反的想法，例如：把上師當作是麝香鹿，把法當作麝香，把實修法門當作打獵，把自己當成獵人，這樣的想法是邪見。這是說自己想要求法時，就去尋找上師，依止這個上師，接受了這個法，當你已經得到這個法之後，就遠離了這個上師，根本就不會想念這個上師，後來就完全看不到這個弟子的影子，這樣的行為是不如法的。
我們在接受法門時，要攝受六度波羅蜜的動機。我們在接受法門時，為了要尊重這個法，為了要莊嚴這個法，所以我們要安排法座、供養花、獻曼達等等，這些都稱為是佈施。同樣的我們打掃傳法的場地，我們的態度也沒有不如法或傲慢的態度，我們攝受了謙虛和恭敬的態度，這樣稱為持戒。在我們接受法門的當時，不管蚊蟲的傷害，或天氣冷熱不適，我們都能忍受，這樣稱為忍辱。以一種快樂的心態或歡喜的心態聽聞佛法，這樣稱為精進。我們的心沒有散亂，專注聽聞佛法，這樣稱為禪定。我們聽聞佛法時，假如不了解或不清楚的地方，再去請教上師，這樣稱為智慧。以上是我們聽聞佛法時，具足了圓滿的六波羅蜜。
其他尚有一些聞法的行為需注意的，例如在聽聞佛法的場地，頭上戴了布巾或帽子，這些是不如法的，但是如果你是生病的病人，則是可允許的，假如你不是病人的話，則是不可以的。在聽聞佛法的現場，如拿雨傘、拐杖，或拿刀、長矛武器，或頭上戴著布巾、雙手雙腳直伸，或背靠牆、身體左彎右彎，這樣的行為是不如法的。我們在接受法門時，坐的墊子或坐的地方要低一點。佛陀的經典上說過：「傳法的善知識不可以站著傳法，聽聞的弟子不能臥著聽聞佛法。」在路上行走時，善知識一邊走一邊開示，聽聞者也一邊走一邊聽，這也是不如法的態度。此外一邊飲食，一邊傳法，也不如法，因為這樣對法是不恭敬的。同樣的，聽聞佛法的弟子臥著，傳法的上師站著，無論如何這些都是不如法的態度。因此傳法的善知識，必須要用恭敬如法的態度傳法；同樣的接受法門的弟子，也要用恭敬的如法的態度聽聞佛法，這才是廣傳佛法和護持佛法的正確行為。今天已經圓滿了聽聞佛法的動機和行為方面的講授，沙瓦曼噶朗！
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